Духовные практики.
Смотри на объект с любовью.
«Смотри на объект с любовью. Не уходи к другому объекту. В самом центре этого объекта — блаженство». Выберите какой-либо объект, который кажется вам очень красивым. Это может быть любимый вами человек, цветок или какая-нибудь драгоценность. Смотрите на него, постепенно теряя ощущение себя — растворяйтесь, все больше и больше наполняя свой взгляд любовью. Пусть выбранный вами предмет станет центром вашей любви. Постепенно вы забываете самого себя, остается только предмет, и наступает блаженство. Исчезает предмет, и остается только сознание. Вы растворились в другом, вас наполняет блаженство, и ваше сознание не идентифицируется с вашим эго, ложное ощущение себя постепенно покидает вас. И только в истинной любви Найдешь ты Бога.
Тот, кто хоть раз увидит красоту Возлюбленного друга, Уж никогда забыть его не сможет. Его обличье можно лишь увидеть, но рассказать нельзя, Поскольку нет сравненья красоте. И у того, кто в зеркале узрит его воплощенное тело, Исчезнет темнота из сердца. На форму обратив свой взгляд, живет он, И дела нет ему до жизни и до смерти. И сердце навсегда отдал он красоте, Оно принадлежит Богам.
Философ ( мыслящий тип)
Гераклит известен на Западе как «Гераклит непонятный», «Гераклит темный», «Гераклит загадочный». Он жил в Древней Греции примерно в то же время, что и два других великих философа, Сократ и Пифагор. Как и они, он не был согласен с философской традицией, утверждающей власть ума и сознания. Учение Гераклита понять достаточно сложно, что можно объяснить и тем, что его антагонистом был Аристотель, учение которого и поныне главенствует в рациональной традиции западной философской мысли. Гераклит говорит мистическими парадоксами — способом, не известным нам ни в философии, ни в религии.
Если бы мистические слова Сократа, Пифагора и Гераклита не были переосмыслены аристотелевской логикой, возможно, религиозная история Запада пошла бы совсем иным путем. Если бы кто-либо из этих философов жил на Востоке в период духовного возрождения, его бы признали просветленным Буддой. Скрытая гармония сильнее явной. Спор рождает согласие. Противоречивость сближает. Вещь находит покой в изменении. Люди не понимают, каким образом С самим собой расходящиеся Снова приходит в согласие, Самовосстанавливающуюся гармонию Лука и лиры. Имя лука — это жизнь, но он несет смерть. Эти слова вполне можно приписать его современнику, китайскому основателю дао, Лао-цзы.
Две с половиной тысячи лет назад Лао-цзы говорил:
Всегда, с древности до наших дней Есть источник Его проявления, и Он снова и снова поглощается Бесконечностью.
Мир существует внутри и вне этого бесконечного Ничто;
Как он постоянно зарождается И постоянно распадается, остается тайной.
Он бездонный, как море. Удивительно, но каждый раз, когда заканчивается один цикл, начинается другой.
Дао творит непрерывно, никогда не переставая делать это.
...То, что дает жизнь всему сотворенному И само никогда не гаснет, есть дао. Далее Лао-цзы говорит слова, которые наверняка одобрил бы Гераклит:
Мое учение очень легко для практики, хотя никто его не понимает И никто не практикует его; лишь мудрец Ходит в лохмотьях и носит камень в груди своей. Гераклит: Хотя сия истина и бесспорна, Люди не могут ее понять. Не только до того, как они ее услышат, Но и после этого.
А в далеком Тибете другой великий учитель, Атиша, наставлял своих учеников: «Воспринимайте все сущее, как сон», чтобы они смогли от него пробудиться. Видимый мир рожден из невидимого; Мир формы рожден из бесформенного.
...Названный дао искусен, невидимый, Он скрыт в о всех формах. Он темный и невидимый, Однако скрытое в нем есть созидательная сила жизни.