Духовные практики.
Удовольствие и мудрость души
Гераклит говорит:
ДУШИ ПОЛУЧАЮТ УДОВОЛЬСТВИЕ, СТАНОВЯСЬ ВЛАЖНЫМИ.
СУХАЯ ДУША – МУДРЕЙШАЯ И ЛУЧШАЯ.
Вся мудрость состоит в том, чтобы стать сухой душой. Но попытайтесь понять: сухость души не значит быть бесчувственным. Это не значит стать безразличным, отдалённым, равнодушным – нет. Сухая душа означает, что вы стали осознанным. Вы сочувствуете, ваша забота глубока, но эта забота никогда не станет беспокойством. Заботьтесь. Делайте всё, что только можете сделать для других – для жены, для мужа, для сына или дочери, для друзей – всё, что можете сделать, делайте полностью, тотально. Это всё, что нужно. И что бы ни приходило, примите это.
Нет никакого беспокойства – вы делаете всё возможное, что ещё? Вы не будете переживать, что вы не сделали того или этого. Нет, вы сделали всё – и с этим покончено! Вы очищены от любых отношений, вы больше не загрязнены ими. Но обычно, в состоянии мокрой души, из каждых отношений вы выходите грязным. Но это не сами отношения делают вас грязным, это из-за вашей влажности. Это как когда у вас мокрая одежда, и вы идёте на прогулку – вернувшись, вы будете очень грязным, потому что грязь липнет к влажному; не столько потому вы грязны, что дорога была очень грязная, как потому, что ваша одежды мокра.
И тоже самое в отношении внутреннего: ели ваша душа влажна, что бы вы ни делали, вы выходите из этого грязным – вся грязь липнет к вашей душе. Если вы сухи, ничто не может прилипнуть к вам. Пыль летит, но она не может пристать к вам. Будда живёт в том же мире, в котором живёте и вы, но вы чувствуете, что с каждым днём вы больше и больше загрязняетесь. Будда остаётся свежим и чистым, как будто он только что принял ванную. Эта чистота зависит от сухости, а сухости становиться тем больше, чем более вы осознанны. Когда вы осознанны, вы будто пламя внутри. Пламя продолжает гореть; даже когда вы спите, пламя горит.
Обычно, и когда вы просыпаетесь, вы ходите, будто сомнамбулы. Но если пламя горит и вы бдительны, бдительны к каждому моменту, ко всему, что происходит вокруг; бдительны, но не сосредоточены, потому что если вы сосредоточены, вы сознательны лишь к одной точке и забываете остальное, - просто бдительны и открыты, все двери настежь, и даже когда вы спите, двери остаются открытыми и свежий воздух приходит.. Глубоко внутри вас горит огонь, и он высушивает всю влажность, всю вашу бессознательность. Вот что значит быть просветлённым. Это не значит достичь какого-то бога – никакого бога нет, никого, кто бы ждал тебя.
Скорее, это самому стать богом, потому что когда вы осознанны, вы – бог. Если вы совершенно осознаны, вы совершенный бог. Бог – это состояние абсолютной сухости души. И если вы станете хоть немного суше – СУХАЯ ДУША МУДРЕЙШАЯ И ЛУЧШАЯ, - тогда вы начинаете становиться мудрым, потому что вся глупость происходит от того, что вы бессознательны. В суде слушалось дело против Муллы Насреддина. Судья сказал: «Я не ожидал увидеть тебя в этот раз. Сначала ты попал сюда за неправильную парковку, потом за превышение скорости, потом у тебя были сломаны тормоза, потом твои фары отказывались работать ночью, потом ты был пьян за рулём... Но почему ты теперь здесь? – ведь ещё в прошлый раз я навсегда аннулировал твои права!» Насреддин стыдливо опустил голову и произнёс: «Переход улицы в неположенном месте, ваша честь».
Машина не нужна. Даже если у вас заберут всё, из-за чего, как вы думаете, вы были бессознательны., это не поможет, вы всё равно найдёте, где нарушить, вы перейдёте улицу не в том месте. Вы сделаете ещё что-то, потому что вы остались тем же. Люди считают, что из-за своих жён они вовлечены в мир. Они оставляют жён и бегут в Гималаи – но это всего лишь аннулирование лицензии. Это не поможет, потому что нельзя убежать от самого себя. Вы останетесь тем же и в Гималаях, и вы снова создадите ту же ситуацию. Жена была там из-за вас. Вы найдёте другую жену, вы найдёте что-нибудь ещё, и та же проблема появиться снова. Нужна сухая душа – это есть настоящие Гималаи: сухость, бдительность. Что бы вы ни делали, возьмите за правило не делать это в состоянии сна. Наблюдайте каждое действие, каждую мысль, каждое чувство.
Смотрите и двигайтесь. Каждый момент драгоценен – не тратьте его в беспамятстве. И если вы проводите каждый момент с усилием стать более сознательным, сознание всё более растёт. Однажды вы найдёте, что внутри горит огонь. Если вы достаточно трудились для этого, в один прекрасный день, утром, вы найдёте, что вы совсем другой человек – сухой, неприкосновенный; любящий, но никоим образом не вовлечённый; остающийся в мире, но в то же время лишь наблюдающий с холмов. Это парадокс, который должен быть воплощён: быть в мире одновременно оставаться отстранённым наблюдателем, наблюдателем на холмах. И такая душа – мудрейшая и лучшая. У вас есть такой потенциал. Так же, как любое семя может стать деревом, так вы можете вырасти и стать Буддой, Гераклитом, Иисусом. Но вам нужно усердно трудиться для этого. Небольшие усилия тут не помогут.
Вы должны буквально вскипеть: сто градусов, и случается испарение. Вода жидкая, она течёт вниз. Кипячение высушивает, с кипячением даже вода может двигаться вверх. С пламенем осознанности даже то, что вы думали, что было неверным, станет правильным. Любовь вам кажется ограничением, лишением свободы; с осознанием любовь становится свободой. Гнев без сознания – разрушительная сила, сила, уничтожающая сама себя, – он вредит, он наносит вам раз за разом сокрушительный удар, это яд. С осознанием эта самая энергия меняет качество и становиться состраданием. На вашем лице тот же блеск – но не от гнева, а от сострадания. Та же кровь течёт по жилам, те же химические процессы происходят в теле – но что-то новое входит, новые элементы, и это меняет всю химию. Вот каким образом низшие металлы превращаются в золото. Вы можете скачать аудиокниги и узнать об этом больше.
В бессознательности вы – низший металл; с осознанностью вы становитесь золотом, вы трансформированы. Всё, что нужно, это огонь осознания. Это всё, чего вам не хватает, всё остальное здесь. С осознанностью всё приходит в порядок. У вас всё есть, помните – всё, что нужно будде, вы имеете. Лишь одно вещь упущена – но и она тоже есть, она спит внутри вас. Вам нужно лишь пробудиться к этому; несколько усилий для пробуждения, несколько усилий, чтобы стать боле бдительным. И помните, что усилия нужны прямо сейчас. Гераклит верит в усилия. Мастера дзэн верят в отсутствия усилий, Гераклит верит в усилия – но это одно и тоже: отсутствие усилия это тоже усилие, поскольку вы должны достичь такого состояния, при котором усилия уже не требуются.